Jaime. G Sanhueza
Periodista
Divulgador en filosofía y Música Popular
Jaimegonzalez@gmail.com

Si, un extenso paisaje de luces y sombras es el pensamiento humano, la verdad se presenta como un enigma que ha cautivado a generaciones de filósofos, místicos y buscadores de sentido.
En este desierto Nietzshano filosófico, la verdad es el espejismo que promete saciar nuestra sed de certeza, solo para desvanecerse cuando creemos haberla alcanzado. Un placebo, un calmante en un mundo incierto. Necesitamos la verdad tanto como a un Dios salvador.
Esta reflexión nos lleva de la mano a la escena entre Poncio Pilato y Jesucristo, donde la pregunta esencial—"¿Qué es la verdad?"—queda suspendida en el aire, sin una respuesta clara. El silencio de Cristo no solo dejó un vacío, sino que también invita a una meditación profunda sobre la naturaleza misma del conocimiento y la percepción. ¿La verdad es un acto de creer? ¿ Se parece a la fe? ¿Estamos preparados para una verdad absoluta?
Pensando en Sócrates, aquel sabio de la antigüedad que nos enseñó que la sabiduría comienza con la aceptación de nuestra propia ignorancia, uno recuerda su famosa confesión: "Solo sé que no sé nada". Este reconocimiento creo no es una derrota, sino un punto de partida hacia una búsqueda más auténtica de la verdad.
El sistémico Aristóteles, en su afán por comprender el mundo, nos ofrece en su "Metafísica" (publicada póstumamente en el siglo I a.C.) una visión de la verdad como correspondencia entre nuestras afirmaciones y la realidad. Sin embargo, la realidad misma es un río en constante flujo, y lo que hoy consideramos verdad puede desvanecerse en el devenir del tiempo. Vaya frase esa de Heráclito ., la del rio. Si, mi querido lector la puede googlear.
El loco de Turín , Friedrich Nietzsche, con su audaz crítica en "Más allá del bien y del mal" (1886), nos desafía a cuestionar las verdades absolutas, sugiriendo que son, en efecto, ejércitos de metáforas que hemos olvidado que son metáforas. Su invitación a reexaminar estas construcciones nos lleva a reflexionar sobre cómo las verdades pueden ser herramientas de poder, construcciones del lenguaje, un tema que Michel Foucault explora con profundidad en "Vigilar y castigar" (1975). Foucault nos muestra que las estructuras de poder moldean lo que consideramos verdadero, y nos invita a cuestionar quién controla los discursos que definen nuestra realidad. ¿Realidad? Otro tema aparte mi querido lector.
El obsesivo Immanuel Kant, en su "Crítica
de la razón pura" (1781), nos animó a considerar que la verdad puede ser un collage complejo, compuesto de perspectivas individuales. Esta idea se entrelaza con las reflexiones de Jacques Derrida, quien se arrimó a un territorio donde el lenguaje y el significado son fluidos, como sombras proyectadas en un muro. (Algo de Neo Platonismo) Jaques Derrida, al deconstruir los textos, especialmente en obras como "De la gramatología" (1967), nos recuerda que la interpretación es siempre un proceso inacabado, una danza interminable entre el lector y el texto.
Creo hoy se hace necesaria la invitación a abrazar esta complejidad con humildad y curiosidad. Entender que la búsqueda de la verdad es un viaje, no un destino, que nos permite vivir con una mente abierta, dispuesta a escuchar, aprender y adaptarse.
Quizás, como sugirió Nietzsche, la superación de nuestras certezas nos lleva a una autenticidad más profunda, donde la verdad no es un fin en sí misma, sino un medio para el autodescubrimiento y la conexión con los demás.
tal vez vez el mayor logro sea aprender a convivir con la diversidad de perspectivas, reconociendo que en la multiplicidad de voces y visiones reside una riqueza que nos enriquece y desafía a ser más humanos.
¿Y si la verdad única ha muerto? ¿Qué hemos hecho para superarla? Acabemos con el binomio mentira -verdad y Démosle la posibilidad al "entre" , a lo ambiguo, a lo no definitivo. Y por su puesto, dude hasta de esta columna. ¡Viva la multiverdad!